百年古堡與波依斯：用行為表演穿越時空邊界—德國貝德堡豪莫伊蘭德城堡的波依斯檔案庫與MAI合作展

波依斯：總體藝術的實踐者

　要理解莫伊蘭德城堡在當代藝術的定位，必須先認識館所典藏的核心人物：波依斯。波依斯不僅是一位藝術家，更投射一個時代的縮影；他的作品不純然在於表露個人的內心世界，更是反映冷戰社會體制的僵局。波依斯的角色多元，他是社會運動家、改革家、理論家、教育家、政治家，也曾經參與二戰，擔任空軍職位，如此豐富的面向令人難以簡單用「藝術家」三個字來形容他的生涯。對波依斯而言，藝術家本身就值得被批判，他曾說：「我根本就不是藝術家！除非當『每個人』都是藝術家的時候，我才是其中一員。」

　在波依斯的作品中，藝術與社會的關係密不可分，他的創作包括物件、裝置、文件、表演和行為藝術，乍看雜亂無章的物品或荒誕的情境貌似很直觀，有時卻晦澀難解，令人不禁疑惑「藝術」究竟是什麼？藝術是一種心靈陶冶、一套哲學思想，一種對抗世界的方式、一種討論問題的方法，抑或是一種對生存的詰問。深究波依斯的作品，每個看似日常的物件背後其實都蘊藏著不同的象徵意義，反映人們所處的社會系統，並且闡述波依斯想要提出的問題。波依斯最關切的就是藝術所提供的自由和民主價值，「一種新藝術的產生，每個人不僅可以參與，而且『必須』參與」，透過這個觀點，波依斯一遍又一遍地拓展藝術的既定疆界。他認為：「如今藝術的概念已經變得更廣泛，每個平凡的場景都可以是藝術。」換句話說，藝術有更多可能性，並非只是用來裝飾既有的、骯髒的、陳腐的系統。

　波依斯知名的作品包含〈七千棵橡樹：以城市造林取代城市管理〉，1982年首度於第七屆卡塞爾文件展展出。與其說是作品，不如說是一項為期五年的植樹計畫。波依斯在展覽期間種下第一顆橡樹，卻來不及參與到計畫尾聲，最後由其子文澤．波依斯（Wenzel Beuys）於1987年種下最後一棵樹。每棵樹旁邊都立了一塊玄武岩石碑，以記錄樹木生長的高度；橡樹愈趨茁壯，樹幹和枝葉漸漸地超越了石碑。除了高度的變化，橡樹與石頭還富含其他對比張力：石頭是堅硬的幾何形狀，象徵結構、穩定狀態、過去與死亡；橡樹則是柔軟的有機形狀，象徵改變、發明設計、生命進程與未來。為了這項計畫，波依斯傾全力募資，甚至飛往日本演講與代言威士忌廣告，這些收入不僅用來種植樹木，還用做日後妥善維護和照顧這些樹木的基金。

〈七千棵橡樹：以城市造林取代城市管理〉將藝術作品帶出美術館的白盒子，進入人們的日常生活，世世代代不斷生長著，成為活生生的自然雕塑。波依斯透過作品，將永續的城市規畫理念化作實際行動，強調人類與自然環境系統的依存關係，並突顯生命狀態的變動和開放性。

　油脂與毛氈是波依斯作品中時常出現的元素，如〈脂肪角落〉是創作於1982年的作品，他將5公斤的油脂堆疊在杜塞道夫藝術學院的工作室一隅，呈現一座將近2公尺的脂肪山。波依斯過世後不久，這件作品被工友誤認為是垃圾清除，最終只剩下約2公斤的油脂被存放在垃圾桶之中。油脂與毛皮或許來自於波依斯在二戰時期的人生經歷，根據波依斯回憶，他在戰爭期間曾失事墜機，昏迷的十二天當中，他被韃靼人救起，他們用毛氈和脂肪包裹他的身體，使他得以生還。有人懷疑這段劫後餘生的故事純屬其個人幻想，雖受到波依斯否認，但無論真實與否，對戰爭慘烈的切身體會確實在他生命中有著深刻且不可抹滅的痕跡。

　另一件代表性作品是〈如何向一隻死兔子解釋畫作〉，該作的命名也是波依斯首度於私人畫廊推出個展的展名。展覽本身即是一場演出：波依斯將自己關在畫廊的空間中整整三個小時，不斷對著手中死去的野兔說話。兔子在德文和基督宗教的語境中有復活與豐饒生育力的意涵，而對波依斯來說，兔子則象徵人性的化身，他頭上貼滿的金箔與蜂蜜代表生命思想的活力。波依斯透過表演，揭示人們能否自我覺察思想的腐敗。〈如何向一隻死兔子解釋畫作〉演出當下即十分轟動，多年後知名行為藝術家瑪莉娜．阿布拉莫維奇（Marina Abramović）也再度致敬演出。

左起瑪莉娜．阿布拉莫維奇、約瑟夫．波依斯、鄧雅．布來澤維奇（Dunja Blazević），
1974年攝於塞爾維亞貝爾格萊德學生文化中心（SKC Belgrade）。
（Photo: Nebojša Ćanković）©Courtesy of the Marina Abramović Archives

「瑪莉娜．阿布拉莫維奇和MAI與波依斯的對話」展場一景
（攝影：劉蘭辰）