美術史展演的重組與編碼
森村泰昌「模糊自我的定格」
日本當代攝影家森村泰昌（Yasumasa Morimura）在代表作之一的〈肖像（雙子）〉（1988-1990）完成後的30年，在紐約的日本協會畫廊舉辦美國首次個展，呈現他橫跨30年的藝術實踐，以精心的舞台介入歷史與文化圖像，解構「自我」的概念，展覽以「森村泰昌：模糊自我」（Yasumasa Morimura: Ego Obscura）為題，挑戰性／性別與文化認同的傳統定義，批判西方文明的權力動態與戰後日本歷史。
〈奧林匹亞〉的重新演繹
森村泰昌開展自我肖像的場域，以性別回應19世紀的西方現代繪畫，檢視西方現代化的開端，其中之一即是消融生活與藝術的交界，例如馬奈的〈奧林匹亞〉以維多利安．莫杭（Victorine Meurent）入畫，作品展出之際曾遭逢極端的議論紛紛，因為莫杭的髮色、工作與引人猜測的性取向，都被視為繪畫傳統的離經叛道。
森村泰昌的〈肖像（雙子）〉以藝術家的東洋身體，置入西洋裸體繪畫傳統，同時模糊中國的身體觀，並混雜日本的傳統性。首先，森村泰昌在臥床鋪上的華奢錦緞，是稱為「打掛」的結婚和服，這些織有梅紋與鶴紋的樣式，為他的〈奧林匹亞〉畫作增添特殊的日本元素，戴上染白的假髮，如同瑪麗蓮．夢露金黃如白的髮色，腳旁原本的黑貓也變成招財貓──日本的商業象徵。和服與商業構築日本在西方人眼中最為典型的「藝妓」形象：日本的東洋氣質隸屬於女人的形態，注定遭受西方殖民的蹂躪。
在森村泰昌開始創作〈奧林匹亞〉的1988年，黃哲倫（David Henry Hwang）的劇本《蝴蝶君》（M. Butterfly）也精確地指出相同點：「西方認為自己是陽性氣質的──大炮、重工業、富裕，而東方是代表虛弱、纖細與貧乏的陰性象徵。但東方的藝術很棒，充滿謎樣的智慧，展現一種陰性的神祕。」〈肖像（雙子）〉的重點在於藉由藝術家的亞洲男性身體、〈奧林匹亞〉畫中主角與蝴蝶君之間產生身體置換，森村泰昌的扮裝在位於歐洲中心的亞洲結構裡，帶進兩個不同的觀看方式。
第一、亞洲是陰性、蝴蝶君，是歐美施暴日本下的自然受害者；第二、是符合歐洲想像的亞洲男性女性化，森村泰昌用他的男性亞洲身體準確地取代〈奧林匹亞〉畫中的白人女性身體，他的演出之所以切合這個角色的特質，不只因為他是知名的扮裝藝術家，更在於透過他的演出，能夠進一步地將西方的文化想像結合「亞洲」及「陰性」於同質的無能地位。
森村泰昌在2018年時，以新作〈現代奧林匹亞〉對應他的〈奧林匹亞〉舊作，這個重構的形象以東方的亞洲女性現身，結合床席上作為裝飾的花魁衣裳，正被另一個戴著皮手套與絲帽的西方男性注視。藉由這件作品，森村泰昌更進一步地展開二分法的詮釋：男性與女性、東方與西方、主導與從屬，為既定的社會關係提供了細微的複雜曖昧性。 