潛意識的風景線

繪畫是圖像誕生之地，是一處介於意識與情動之間的生成之所，使感知得以延展，使意識得以探入那些未被經驗命名的場域。繪畫因此成為一種思考，一種感受的鍛造，試圖觸及時間的深層、記憶的幽影、夢境的流動，乃至於尚未成形的情感輪廓。繪畫是眼與手之間的事，而連結並協調兩者的，是身體。5月專輯「靈與肉」由馬克．羅斯柯（Mark Rothko）及安東尼．葛姆雷（Antony Gormley）的畫中世界，如何透過那些紮根於物質空間、卻同時指向精神彼岸的表現形式，對於世界展開更為細膩的構築與探索。

佛羅倫斯斯特羅齊宮舉辦義大利史上最重要的羅斯柯展覽，並於聖馬可博物館與梅迪奇羅倫佐圖書館設置兩個特別展區，「羅斯柯在佛羅倫斯」（Rothko in Florence）展旨在慶祝藝術家與這座城市之間的特殊關係。藉由宮殿式建築與佛羅倫斯的城市特質，觀者得以探討羅斯柯如何將古典尺度與表現自由之間的張力，轉化為繪畫語言，進而透過色彩創造出超越畫布二度平面的全新空間感知。

對安東尼．葛姆雷而言，繪畫是一種思考的形式，是一種在紙面上展開的探索，一種近乎神諭式的創作過程，需要由調控物質的行為與潛意識的運作並行協作，如同在茶葉中讀取圖像，試圖描繪情感的路徑與思想的軌跡。對他而言，繪畫是一種日常活動，一種讓自身回到基礎的練習。

李奧諾拉．卡林頓（Leonora Carrington），一位英國上流社會出身的女孩拒絕成為服膺教條的「淑女」，而是叛逃到超現實的世界裡，奇幻卻又真實的生命旅程，塑造她獨特的藝術風格。在超現實主義的誕生地巴黎，盧森堡博物館（Musée du Luxembourg）策畫了這位在藝術史上占有特殊地位的藝術家回顧展，全面爬梳卡林頓的豐富遺產。

1924年10月15日，安德烈．布勒東（André Breton）發表《超現實主義宣言》（Manifeste du surréalisme），劃開了理性世界長久以來的穩固表層，圖像語言失去既定邏輯，意識開始鬆動，一場關於夢、潛意識與自由聯想的精神運動悄然展開，並迅速蔓延為跨越疆界的文化脈動。回望百年前超現實主義誕生的時代軌跡，臺北市立美術館與德國圖賓根文化交流協會合作策畫「超現實主義：對話中的世界」大型國際展覽，藉由流動而多元的感知網絡，拆解並重新觀看現實，映現出人類經驗中那些無以名之的感受，乃至於對既定意識形態的批判。

經歷生命的劇烈失序，以及其後精神與肉體之間的斷裂感，蔡佳宏以陶土與釉彩塑造形似「肉」的雕塑語彙——透過視覺召喚感官，當我們看見「肉」，或許便能重新召喚感知。她將難以言喻的感受轉移到土的身上，陶土與藝術家的生命達到親密共振，而媒材的高度不可控性，亦恰好回應了生命的不可控。走過意外、生病與修復的歷程，在創作的推進中，「肉」逐漸脫離鮮紅的限制，化為「花」和「果」與巨大的「團塊」及「器皿雕塑」。原本終將走向腐爛的物質，在燒製完成的瞬間被凝結，生成另一種既脆弱又堅定的存在。

時間會流逝，記憶也會淡去。但透過雕塑這種藝術形式，一些重要的事物得以被留下，在空間中跨越語言與文化，被感知、被傳遞。邱承宏在當代藝術的脈絡中，重新思考「雕塑」這項古老的時間技術。透過尋找、收集、鍛鍊與拼接，他讓破碎的材料在空間中重構出另一種時間結構，使已然存在卻逐漸消逝、或從未存在卻因想像而生成的時空得以並置交錯。觀者的身體與感知也被帶入其中，共同經歷作品所承載的時間。這些從日常出發的創作，在轉化之中，成為對被時間拂過的人與事，一種安靜而持續的凝視。